Этот Ресторан очень заинтересовал. После возращения полез в библеотеку за литеротурой, нашол много информации. И сейчас я выложу тут самое важное на мой взгляд. Все вопросы по поводу Японской кухни, чая и монер повидения за столом задавайте тут. По мере возможностей буду добовлять и отвечать на ваши вопросы(надеюсь они будут
Начну я с самого простого и постепенно пойдём к трудному.
Как пользоваться палочками хаши (хаси)
Используйте палочки, которые вам наиболее подходят. Точно так же, как каждому человеку нужен свой размер одежды, размер и форму хаши тоже лучше подбирать индивидуально. Раньше длина палочек для еды рассчитывалась на основе среднего роста и размера ладони мужчин и женщин периода Эдо (1603-1867гг.). Сейчас люди стали несколько крупнее, чем тогда, и, соответственно, изменились стандартные размеры хаши.

Как же выбрать палочки своего размера? Обычная их длина в полтора раза больше, чем хитоата - длина воображаемой гипотенузы, образующейся, когда вы складываете большой и указательный пальцы под прямым углом. Эта же величина используется при определении, в каком месте брать палочки рукой: для этого расстояние хитоата отсчитывается от тонких концов.
Пользуются палочками так:
1. Кисть руки должна быть расслаблена, большой палец смотрит к себе, указательный и средний чуть вытянуты вперед.


2. Сначала берут одну палочку (на расстоянии одной трети от верхнего конца) между большим и указательным пальцами правой руки. Держат палочку большим и безымянным пальцами так, чтобы указательный, средний и большой пальцы при этом оразовали кольцо. 3. Вторую палочку берут, располагая ее параллельно первой, на расстоянии 15мм. Когда распрямляется средний палец, палочки раздвигаются.
4.Сводят палочки вместе, сгибая указательный палец, и защемляют кончиками то, что хотят отправить в рот. Кроме того, если кусок слишком большой, палочками можно его разделить, но только очень аккуратно.
В японских кушаньях компоненты всегда мелко нарезаны, поэтому нож как столовый прибор становится лишним. Однако вилкой маленькие кусочки брать трудно, в этом случае палочки являются идеальным прибором. Научиться пользоваться палочками не так трудно, как может показаться.
Согласитесь просто. Теперь раскожу вам о чае.
Разновидности Японского чая.
Существует восемь разновидностей японского чая. Самыми распространенными являются шесть сортов:
Сен-ча ("ча" - чай по-японски): самый типичный вид японского зеленого чая, покрывающий 85% всего объема. Собирают только мякоть чайных листьев. Сбор происходит обычно ранним летом. Существует также и элитный сорт того же сен-ча, собранный раньше, у которого вкус нежнее, слаще и менее горек. И тот, и другой чай после паровой обработки мнут и высушивают. Чем чай зеленее, тем он лучше. Сен-ча не должен содержать ни одного стебля. Только листья, скрученные в тоненькие трубочки. Чем они мельче, тем качество хуже. Они могут быть длинненькими, но разрубленными быть не должны.
Бан-ча приготавливается по тому же рецепту, как и сен-ча, но из стеблей.
Хожи-ча – это изжаренный до коричневого цвета сен-ча или бан-ча. Обладает очень сильным ароматом.
Генмай-ча - это смесь хожи-ча или сен-ча с рисинками, приготовленными под высоким давлением, и другими ароматными крупами. Своеобразный привкус жареных круп освежает представление о чае. Его низкое содержание самого чая позволяет употребление в любое время людям любого возраста.
Гекуро-ча - это самый дорогой и качественный чай. Выращивается под специальными полкообразными решетками, чтобы не было прямого попадания солнца. После температурной обработки его также мнут и высушивают, но среди гекуро бывает чай ручной работы, что обозначает, что он мят человеческими руками. Этот чай пьют из маленьких чашечек из-за его насыщенного вкуса.
Мат-ча - изготавливается как гекуро, в полутени, но без переминания и перетирается в порошок. Этот сорт чая и используют для чайной церемонии.
Как правельно заваривать чай.
Все виды японского чая, указанные выше, кроме мат-ча, завариваются почти одинаково.
Чтобы правильно заварить чай, нужно взять хорошей, мягкой воды и вскипятить. Снять ее с огня и дальше можно приниматься за подготовку чайника. Предпочтительно нужно взять чайник керамический. И хорошо его помыть. Наливаем в чистый чайник готового кипятка. Вода должна быть не температуры кипячения, а менее горячая. Для зеленого чая температура воды должна быть ниже, чем для черного чая. Причем чем качественнее чай, тем она ниже. Так, для сен-ча высшего сорта - 70С, а среднего - 90С, для гекуро высшего сорта - 50С, а среднего - 60С. Для бан-ча и хож-ча нужен только кипяток. Поэтому воду нужно остудить. Пока она стынет в чашках, кладём в чайник чайные листки и только тогда, когда вода остынет до нужной температуры, снова вливаем воду в чайник уже с чаем. Количество чайных листков на 5 человек должно составлять для сен-ча и гекуро–ча 10 г. (на 450 мл. Воды), для бан-ча и хожи-ча 15 г. (на 650 мл. Воды). Время заваривания чая составляет для сен-ча 1 - 2 минуты, для гекуро – 2 - 2,5 минуты, а для бан-ча и хожи-ча всего 30 секунд. Чем дольше заваривается чай, тем быстрее он теряет свои вкусовые качества. Что касается мат-ча, церемониального чая, то существует целый ритуал заваривания этого сорта чая, о чём и пойдет речь далее.
История развития чайного представления.
Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняются канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.
Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросил их на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.
В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он где-то в V в. до н.э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой "золотого эликсира". Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с "золотым эликсиром" к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста (именно этот метод дошел до нас.) Японцы же, удачно избежавшие монгольского завоевания, продолжали культивировать искусство чаепития, дополняя его особыми манипуляциями.
Издавна чайная церемония была непременным атрибутом встреч японских философов и художников. Во время чаепития произносились мудрые речи, читались стихи, рассматривались произведения искусства. При этом тщательно для каждого случая подбирались букеты цветов и специальная посуда для заварки напитка. Постепенно такая процедура захватывала и другие слои общества. В XVI-XVII вв. она стала популярной среди японской аристократии, самураев. Чайная церемония как искусство тяною оформилась в своего рода систему отдыха от будничных забот. В наиболее классической форме она стала совершаться в чайных домиках (тясицу).
В Японию чай попал в VIII в. Его могли привезти буддийские монахи из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия священной горы Хэйдзан в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141—1215). Вместе с несколькими японскими буддийскими монахами он побывал в Китае. Вернувшись на родину в 1191 г., Эйсай начал проповедовать среди японцев дзэн-буддизм. Кроме того, он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья. Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзэн-буддизма в Японии священник Догэн (1200—1253), также побывавший в Китае. В XII—XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая получает популярность не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.
Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV—XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался “гостевой террасой”, а верхний — “чайным павильоном”. В чайном павильоне в “красном углу” вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались “китайскими вещами”. На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.
Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не “созерцательными”. Пока гости любовались садом, “хозяин” чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а “хозяин” — на бамбуковый стул.
Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем “податель чашки” (им, как правило, был сын “хозяина” чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать “хорошие” и “плохие” сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия “турнир десяти чашек”, “турнир пятидесяти чашек”, “турнир ста чашек”. Чайные турниры превращались в веселые развлечения.
Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые “чайными собраниями”. В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи единомышленников. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Сюко (Дзюко) Мурата (1422—1502).
Его биография известна очень плохо. Известно, что он жил в городе Нара и очень любил чай. Мурата часто участвовал в чайных собраниях и чайных турнирах, которые проводились в Наре и даже именовались чайными турнирами “стиля Нара”. Многие годы он скитался по разным провинциям Японии и, в конце концов пришел в дзэн-буддийский монастырь Дайтокудзи в Киото, где стал постигать учение дзэн под руководством великого Иккю.
Мурата обогатил искусство чая философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может “открыться”, может быть “познана” даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония — это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Ибо, учил Мурата, чай каждое утро преподносится Будде и только затем выпивается, а, стало быть, чайная церемония — это и молитва, вознесенная божеству, и стремление познать Истину Будды.
При дворе сегуна Ёсимасы Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Но, как заметил Н. И. Конрад, “простота в данном случае была отнюдь не простой: она была изысканной и внутренне сложна”. В чайной комнате Мурата установил открытый очаг (“ирори”), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров. Стены комнаты украшали свитки с иероглифическими надписями. Чайная церемония, которую Сюко Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.
Продолжателем дела Мураты стал мастер Сёо Танэко (1502 - 1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Танэко стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (“тясицу”), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа “ваби”, Танэко придал “тясицу” вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной “татами” (около 8 кв.м).
При проведении чайной церемонии Танэко наряду с китайскими чашами и вазами стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Танэко коллекционировал чайные чаши, чайницы (“тяирэ”) для хранения порошка чая и сосуды для воды (“мидзусаси”), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями (“карамоно”), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии. В чайных церемониях, проводимых Танэко, наряду с принципом “ваби” все более усиливался светский характер, что делало чайную церемонию доступной более широким (не только аристократическим) кругам общества.
Учеником Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец — богатым торговцем. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих “тяною” Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.).
В 1578 г., когда Рикю был уже весьма не молод, ему оказал покровительство военный правитель Японии Нобунага Ода (1534—1582), и мастер сопровождал его в военных походах. Когда Ода умер в 1582 г., Рикю был приглашен ко двору другого военного правителя — Хидэёси Тоётоми (1536—1598). Широко известно, что могучий и жестокий диктатор, объединитель Японии, Хидэёси в последние годы жизни стал страстно увлекаться буддизмом, чайной церемонией, любованием сакурой (предания рассказывают о том, что храму Дайгодзи в Киото он подарил 700 деревьев сакуры). Рикю сопровождал Хидэёси во всех его походах и, когда военачальник имел немного свободного времени, устраивал для него чайные церемонии. История сохранила немало преданий-притч, в которых повествуется о том, как мастер преподавал своему могущественному покровителю основы этих церемоний. Близость к жестокому диктатору стоила мастеру жизни. В 1591 г. в день своего семидесятилетия он по приказу Хидэёси Тоётоми покончил с собой, сделав себе “харакири”.
Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада (“тянива”, “родзи”) около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два “татами”. Рикю уменьшил до 60 см вход (“нидзирикути”) в “тясицу”, разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.
Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды.

